jueves, 11 de diciembre de 2014

La lucha Política desde las mujeres




Ochy  Curiel

Racismo, (1) sexismo y clasismo son tres sistemas de dominacion no excluyentes. Por tanto cualquier accion politica que tienda a contrarrestarlos debe partir del analisis y el entendimiento de cómo se efectua su articulacion. La forma en como se expresan estos fenomenos en las mujeres negras es bien conocido por muchas de nosotras. Ya muchas activistas y teoricas negras han demostrado su interrelacion en la vida concreta de las mujeres, a pesar de que sigue siendo una necesidad incuestionable recalcar sus indicadores como forma de demostrar la complejidad de nuestras realidades.

Ser mujeres negras nos coloca en situaciones de opresion por cuestion de genero, grupo racial y estrato social, ademas de ser mujeres y definidas racialmente como negras, la mayoria se ubica en las esferas sociales mas empobrecidas. No obstante este entendimiento teorico, cuando nos proponemos acciones politicas, esta articulacion queda un poco sesgada entrando en la logica de superponer las condiciones. Aun en la practica nos hemos quedado en la vieja y erronea discusion de que somos primero, si negras, mujeres o pobres y esto esta llevando a nuestro movimiento a dar herramientas al sistema para seguir creando segregacion social y el analisis parcial de las realidades.

Es en este orden que muchas de nosotras nos estamos cuestionando ciertas posturas politicas y se nos plantea la necesidad de colocar en otra direccion y dimension nuestras estrategias de lucha, dado el nuevo contexto del capitalismo neoliberal que cada vez se expande a escala mundial debido al fenomeno de la globalizacion economica, politica y cultural y que por tanto el racismo, el sexismo y el clasismo tambien adoptan expresiones brutales.

El combate del racismo y el sexismo por parte de los movimientos sociales se ha dado desde la politica cultural, en ese orden la política de la identidad ha sido una de las estrategias mas contundentes y repetidas en el movimiento de mujeres negras y tambien el movimiento mixto. Ha sido vista como una necesidad para contrarrestar las posturas ideológicas hegemónicas del sistema en el plano cultural, donde otras " identidades " diferentes a la legitimada: hombre, blanco, heterosexual y de solvencia economica, son irreconocidas, ilegitimadas y marginadas. Sin embargo, el hecho de enmarcar la accion politica en torno a " lo negro" , visto como unico, con una sola historia y por demas sin diferencias historicas a su interior, ha conducido por un lado a un esencialismo que limita introducir otros analisis sobre la situacion de subordinacion y marginacion que tienen ver con otras formas de opresion, por otro lado ha permitido la instalacion de dicotomías (blanco vs negro) que limitan posibilidades de abrir el abanico de nuevas relaciones sociales, diferentes a las ya prediseñadas y ver sus contradicciones, pero sobre todo no nos ha posibilitado el asumir estrategias politicas que contrarresten causas fundamentales del racismo ligadas a cuestiones estructurales y que aunque pasa por elementos de la cultura, sus raices y su expresion han estado relacionadas con la explotacion y la expropiacion economica de unos grupos sobre otros.

En ese sentido, la identidad en la lucha politica es posible seguirla asumiendo como el elemento aglutinador y contestatario que genere una propuesta revolucionaria de cara a combatir el racismo, el sexismo y el clasismo? Que implicaciones tiene la reinvindicacion de una identidad cuando en lo fundamental las relaciones sociales se van definiendo en base a las relaciones economicas ? En estos momentos la visibilización y la defensa de las diferencias culturales y , profundamente, incluso la construcción de identidades han estado enmarcadas desde retóricas como la tolerancia y el respeto a la diversidad de grupos que han sido historicamente excluidos ( negras, negros, indigenas, lesbianas, gay, personas con discapacidad, etc.) Muchos movimientos sociales, los estados nacionales, la ONU, el Banco Mundial, las agencias de cooperacion internacional adoptan medidas e invierten cantidades de recursos para " supuestamente" combatir el racismo y el sexismo en base al respecto de las diversidades y las diferencias que se desprenden por cuestiones de raza, genero, opcion sexual entre otras..

Es la propuesta que se vislumbra desde diversos ambitos: la diversidad como paradigma de redencion de las sociedades,.

Pero, cabria preguntarse? Todo esto esta generando un cambio real en las condiciones practicas y cotidianas de la gente que es afectada por la pobreza, por el racismo, por el sexismo, por la xenofobia, por la homo y lesbofobia? Que significado tiene la reinvindicacion de la diversidad, el respecto a la diferencia y de las identidades para los movimientos?

Que implicaciones tiene el hecho mismo que estos organismos internacionales construyan grandes conferencias mundiales para su debate, y apoyen economicamente proyectos de los mismos grupos sociales que reinvindican esta politica?

En este articulo me propongo en base al nuevo contexto politico, social, economico y cultural dar algunas pinceladas que permitan una reflexion desde nuestras practicas politicas como mujeres negras sobre la pregunta: Hacia donde apuntamos, y a que realmente apostamos?

En un primer momento señalare algunos indicadores de las formas contemporaneas del racismo y como la etnicidad toma fuerza en diferentes ambitos de la vida social, politica y cultural, y al mismo tiempo va perdiendo su contenido historico y politico, lo cual nos debe poner alertas.

Me interesa tambien en este articulo hacer un esbozo acerca de la propuesta de la tolerancia como un discurso que contiene en sí mismo un interés políticamente marcado en detrimento de los grupos subordinados, a pesar de que aparentemente se deja entender lo contrario. Posteriormente abordare algunas reflexiones en torno a la identidad como reinvindicacion politica apuntando algunos elementos acerca de la critica hacia la asuncion de identidades que se ha suscitado desde el feminismo con el fin de arrojar luz y que nos permita redefinir nuestras estrategias y discursos politicos.

Quiero situarme en este articulo como sujeta de historia a partir de mi condición de mujer afrodominicana que vive el día a día escapándome de la paranoia que provoca el racismo y el sexismo, replanteandome mis posturas y acciones politicas con el fin de no encerrarme en dicotomias y autosegregaciones, y esto aspiro hacerlo tanto desde lo personal-politico como desde la lucha política colectiva, lo cual me hace subvertir el sistema mismo como una forma ética de sobrevivencia cotidiana, a pesar de sus costos politicos y materiales.

Mis referencias fundamentales lo serán mi activismo desde La Casa por la Identidad de las Mujeres Afro y el proyecto autónomo " Las Chinchetas" en Republica Dominicana y mi participación en la Red de Mujeres Afrodominicanas y Afrocaribeñas, lo cual me ha hecho avanzar en estas reflexiones abriendo al mismo tiempo otras interrogantes.

El nuevo contexto y las formas contemporaneas del racismo 

Estamos ante un mundo globalizado, que mas alla de sacarnos de nuestros espacios locales y disminuir las distancias y los tiempos, nos muestra fundamentalmente como el capitalismo neoliberal se mundializa a una rapidez y con unos mecanimos tales que es dificil salirse de esa logica.

A pesar que la globalizacion del capitalismo no es nueva, hoy dia podemos afirmar que si tiene razgos distintivos.

Una de sus caracteristicas es el desplazamiento de las economias nacionales por las grandes transnacionales que hace que el capital gire a traves del mundo ayudado por las redes de comunicación e informacion generadas por la revolucion tecnologica, telematica y digital. Es un poder global que hace al mundo una " pequeña aldea" para la acumulacion y va generando al mismo tiempo mas pobreza a escala mundial.

El capital globalizado que sigue estando en manos de unos pocos, ya no solo a escala nacional desplaza a grandes mayorias del aparato productivo, sino que traspasa estas fronteras. Todo este fenomeno es apoyado por sectores conservadores de los estados-naciones, pues a pesar de que sustentan un nacionalismo ideologico, son los que a traves de sus politicas se convierten en implementadores de las politicas neoliberales de las grandes transancionales de las cuales muchos de ellos son grandes accionistas.

El Estado ha cambiado su rol politico en este proceso. De un Estado benefactor- protector, ( inversión en bienes sociales: seguridad social, salud y educación publica etc.) se ha pasado a un Estado administrador de estas politicas . Tenemos un estado mas represor de los derechos individuales y colectivos, a traves de la aplicacion de medidas de seguridad y el control de los movimientos migratorios, cuyo poder fundamental se basa en el aparato militar. La formacion de bloques economicos como la Comunidad Economica Europea, el TLC, u el poder del Fondo Monetario Internacional y del Banco Mundial son los ejemplos mas evidentes de cómo los intereses de los Estados se articulan para defender a toda costa los grandes capitales.

El robo de derechos de tierras y territorios de pueblos indigenas y de afrodescendientes, en America Latina y El Caribe son utilizados como espacios estrategicos para megaproyectos de estas multinacionales, donde se depreda los bosques, se consume a velocidad los recursos de la tierra, la mayoria irrenovables. Estos megaporyectos se hacen a traves de la explotacion constante de mano de obra barata y desarticula proyectos politicos con una importante base territorial. Los pueblos indigenas de Mexico y Centroamerica seran seriamente afectados por la implementacion del Plan Puebla -Panama, un ejemplo fehaciente de cómo el capitalismo neoliberal sigue arrebatando las tierras y aplastando las luchas de los grupos menos favorecidos.

Las políticas neoliberales han profundizado y polarizado las brechas tanto entre los países del centro y periferia como también entre las diferentes clases sociales, grupos raciales y los generos. En este contexto el racismo tiene nuevas caras. Se ha redimensionado la problemática racial. La marginacion es una de sus mayores expresiones fruto de las crisis económicas y cambios sociales y es a las mujeres, en particular, las negras y las indigenas en nuestra region de America Latina y El Caribe, que la explotacion afecta de manera mas rapida y constante por ser la mano de obra mas barata en el espacio domestico, en el mercado formal e informal, sumado a la expropiacion simbolica o real que se hace sobre sus cuerpos al no otorgarle el imaginario social ningun valor. La violencia economica y sexual, la prostitucion, el racismo y la lesbofobia se acrecientan cada vez mas, a pesar de que diversos movimientos sociales de mujeres y feministas en el mundo entero han denunciado tal situacion desde hace años, llegando hasta atl punto que organismos internacionales se han hecho eco de sus demandas.

La globalización también trae consigo cambios a nivel cultural. Nuevas fronteras, nuevos imaginarios y nuevas identidades, los fundamentalismos religiosos, lo que han denominado la "limpieza étnica", la xenofobia y los nacionalismos, entre otras manifestaciones, son parte de los efectos sustanciales que se van produciendo en este momento histórico.

De hecho el nacionalismo toma otra dimension y se convierte en otra expresion de racismo. Ya el nacionalismo hoy dia no significa una postura politica frente al invasor extranjero que quiere convertir nuestros paises en neocolonias, sino que es un nacionalismo generado a partir del rechazo a que ciertos grupos formen parte de un proyecto de nacion proclamado por los sectores mas conservadores, la mayoria representantes de la extrema derecha. Se es nacionalista, de conservacion de la " patria y la republica " en oposicion a que "otros y otras", extranjeras y extranjeros se instalen en "la nacion" a modificar las tradiciones, a mezclar las culturas, bajo el supuesto que esto desestabiliza y empobrece las naciones, todo ello desde una vision monolitica, de negacion de las diversidades culturales que se van generando a su interior. Y esta situacion ante la ola de la migracion que se ha producido a nivel mundial, provocada por la misma pobreza en los paises, ha aumentado la violencia racista y la xenofobia contra las y los migrantes , refugiadas y refugiados , alimentada por las políticas inmigratorias restrictivas; la irresponsabilidad de los gobiernos para proteger a los refugiados; la resultante criminalización de los llamados migrantes ilegales; la estigmatización de los refugiados como "falsos solicitantes de asilo"; y el uso como chivos expiatorios a los migrantes y refugiados, acusandoles der ser criminales y la causa del desempleo.

En Republica Dominicana aun hoy se refuerza un nacionalismo basado en el antihaitianismo. Somos dominicanos y dominicanas en tanto no somos Haiti, de donde vienen nuestros migrantes principales, muchas veces ilegalizadas e ilegalizados. Los haitianos y haitianas llegan a Dominicana en condicion de braceros y braceras, mano de obra barata para el corte de la caña y en los ultimos años para la industria de la construccion y la recoleccion del café. La gran mayoria son llevados a traves de los acuerdos economicos entre Dominicana y Haiti. Son llevados a los " Bateyes", espacios cercanos a las plantaciones de caña de azucar, en condiciones inhumanas , parecidos a los espacios que habitaban los esclavos y esclavas en la epoca colonial.

Los niños y niñas de descendencia haitiana que nacen en Republica Dominicana no se les otorga la nacionalidad dominicana a pesar de que en el articulo 11 de la constitucion dominicana se reconoce como dominicanos "a todas las personas que nacieren en el territorio de la República Dominicana" Algunos sectores de la sociedad dominicana y haitiana han denunciado esta situacion de abuso y maltrato, hasta ser llevado a cortes internacionales, sin embargo esta situacion no mejora, al contrario va creando entre los dos pueblos mas tensiones.

La Comision Internacional de Derechos Humanos ha denunciado esta situacion a nivel internacional producto de las informaciones que les han suministrado varias organizaciones civiles de Republica Dominicana y Haiti defensoras de los derechos humanos.

En su ultimo informe del año 2001 esta comision señala:
"Una gran cantidad de haitianos y haitianas tratan de quedarse en Dominicana buscando mejores condiciones de vida. Las autoridades dominicanas realizan redadas masivas en su contra para devolverlos a Haiti. La gente es capturada por su color de su piel, las autoridades se llevan tanto nacionales haitianas y haitianos como dominicanas y dominicanos de piel oscura. Estas deportaciones generalmente tambien son realizadas de forma violenta. Las deportaciones de haitianos realizadas en República Dominicana "superan con mucho las 10 mil cada año,con cifras que quizás se acerquen a las 30 mil". (Humna, Rights Watch: 2001. Pag 21.) 


Otra de las formas en que se sustenta el nacionalismo en América Latina y el Caribe es el mestizaje, lo cual ha opacado la diversidad etnocultural y más que presentarse como una expresión de integración racial, conlleva a la discriminación.

El mestizaje no se concibe generalmente como una interrelación entre diversas culturas que crean otras nuevas, sino más bien como la forma idónea de asimilarse el modelo hegemónico.

El mestizo, la mestiza se percibe como la propuesta ideal de la integracion a la cultura de poder, pues asume generalmente por presion ideologica, todas las normas y reglas de los sectores dominantes en ese proyecto de nacion que pretende ser unico. En ese sentido la cultura subordinada no representa peligro, al contrario, su extincion es la estrategia que permitira prevalecer a la cultura hegemonica, por tanto el mestizaje, tal y como es concebido hasta ahora, sirve de justificacion a estos mismos sectores para pretender que existe una "democracia racial" que en lo fundamental es falsa pues el poder sigue concentrado en las mismas manos y bolsillos. Los parametros validados de la cultura siguen siendo los mismos que imponen unos grupos sobre otros, en su mayoria mas blancos y de mejor posicion economica, esos que dominan las ideologias a traves de instituciones como la familia, la escuela, los medios de comunicación, la religion y el Estado mismo.

Es evidente que hoy día cada vez más hay una interrelación entre grupos culturales por el proceso globalizador de economías, de territorios, de valores y normas, además de los procesos migratorios y la movilidad geográfica y social que trae consigo. Por tanto el mestizaje es parte de una dinámica social progresiva y en ese sentido es necesario verlo con otras miradas, donde la relación de una cultura con otra no implique la hegemonia blanca sino más bien un mestizaje generador de nuevas relaciones que considere las diversidades, no en base a privilegios ni explotación. Esto implica la valoracion de otras culturas que permita una interrelación de los elementos positivos de una y otra y a la vez la creación de otras nuevas. En ese sentido una politica de reconocimiento de las diversas culturas aun es viable en nuestras sociedades.

Otra de las formas contemponareas del racismo la encontramos en la tecnologia de la informacion que lejos de neutralizar los mensajes, se esta conviertiendo mas que nunca en un instrumento ideologico para fomentar racismo. De esta manera los medios de comunicación aparecen como funcionales a los requerimientos de la estructura de poder, generando universos simbólicos que sirven de referentes para las sociedades. El internet ha convertido en uno de los medios importantes para difundir ideología a una sociedad global, una muestra de ello es lo que encontramos en la revista Foreign Policy que nos muestra que en el ano 2000 se realizaron 100 mil millones de conexiones y con la población de la web estimada en 250 millones y más. Asumimos que para este año las cifras deben ser mucho mayores. (2) 

Existen alrededor de 5,000 sitios en internet de paginas web y salas de chat que fomentan el racismo. Muchos de estos sitios son de agrupaciones bajo la consigna " Hate on the net " (Odio en la Red) tales como el Ku Klux Klan( KKK), White Aryan Resistence y el Partido Nacional Britanico, entre otros. Se detecta un lenguaje comun entre ellos: la superioridad de los blancos. ( Lesback. Pag. 1 2001).

Racismo y representacion simbolica 

La antropologia se encargó de establecer la no existencia de las razas humanas fruto de las incesantes migraciones que han ocurrido desde la aparicion de la especie humana donde ha habido una trasformacion de diversos genes, dando lugar a un mestizaje genetico creciente, sin embargo ,el racismo ademas de ser un fenomeno estructural sigue basandose en elementos biologicos y toma como referente representaciones fenotipicas. El racismo sigue considerando elementos biologicos para establecer diferencias entre seres humanos y humanas y define jeraquias sociales de acuerdo a estos elementos. Por eso si bien no podemos hablar de raza biológica si me atrevo a plantear que si existe lo que he denominado raza social, (Curiel, 1998) es decir, la construcción simbolica, cultural, y sobre todo política, que se ha hecho de lo biológico.

En plena era de la globalizacion, el modelo estetico basado en el fenotipo y ciertas expresiones visuales de la cultura, sigue siendo un elemento importante para ocupar espacios en la sociedad y ser definidos de una u otra manera, por tanto la representacion simbolica de esos elementos sigue generando prejuicio y discriminacion Representaciones simbólicas generadas en la cultura expresan un contenido estereotipado y esto afecta en mucho mayor medida a ciertas mujeres negras o de otros grupos culturales por que la ideologia patriarcal y racista concibe que seamos reproductoras de una estetica occidental blanca, unica valida. Ejemplos de este tipo son el color de piel y el pelo.

La exigencia de la "buena presencia" en ciertos espacios laborales sigue siendo mas que nunca un requisito que implica una discriminación para ciertas mujeres que no entran en los parámetros de belleza definidos por la cultura blanca y occidental y esas mujeres son en su mayoría negras. La industria de la belleza sigue promoviendo, de manera alarmante productos para aclararse la piel y alizarse el pelo, llevando a las mujeres negras a querer cada vez mas pareceserse el modelo blanco occidental. Otro ejemplo de ello es la existencia de clubes sociales prestigiosos que hoy por hoy no permiten la entrada de personas de color de piel oscura. Como nos dice la afrobrasileña Sueli Carneiro: " Lo que podria ser considerado historias o reminicencias del periodo colonial permanecen, sin embargo, vivas en el imaginario social y adquieren nuevos ropajes y funciones en un orden social supuestamente democratico que mantiene intactas las relaciones de genero según el color o la raza instituidas en el periodo esclavista". ( Carneiro 2001. Pag 1) 

La publicidad ahora incorpora a los negros y negras a sus comerciales, pero cuales son sus roles? : trabajadoras y trabajadores domésticos, choferes etc. Algunas empresas como Benetton por ejemplo proyecta diversidad étnica en sus carteles, pues ahora " lo negro" pasa a ser objeto de consumo. Es la proyección de "la tolerancia" en lo visual, obviamente para que la multiculturalidad también sea objeto de consumo. El baloncetista Michel Jordan, el futbolista brasileño Ronaldiño, la modelo Naomi Cambell ya aparecen promoviendo productos de las grandes multinacionales como Coca Coca , Pepsi Cola etc.. siempre manteniendo los mismos estereotipos: hombres negros para el deporte, mujeres negras, cuerpo exoticos para la explotacion sexual. Sigue prevaleciendo la imagen de los " otros", es decir aquellos y aquellas no legitimadas cultural y socialmente. La feminista afroamericana Bell Hooks en su articulo Devorar al otro afirma: "El mundo de la moda también ha llegado a comprender que la venta de productos aumenta con la explotación de la Otredad" (Hooks,1996. Pág. 25).

Pero el racismo simbolico en el internet se expresa tambien en las imagenes y contenidos cuando por ejemplo buscas " Mujeres Negras" . En su mayoria estas imágenes estan ligadas a la prostitución y al sexo. Es la explotacion del cuerpo de las mujeres negras que se convierte cada vez mas en producto a ser consumido a escala global y via la tecnologia.

En cuanto a la representacion simbolica , la globalizacion no ha variado en nada sus contenidos, al contrario mantiene intactos los estereotipos y prejuicios y estos imaginarios tambien contribuyen a crear mas discriminacion y segregacion.

La etnicidad en la palestra 

Paralelamente, a partir de los años 80tas ha habido una apertura al tema de la etnicidad a nivel mundial. Cada vez más se suman colectivos y grupos que se plantean una reinvindicación identitaria basada en la etnicidad. Diversas luchas políticas han hecho presión para que los gobiernos y organismos internacionales inviertan dinero y elaboren políticas que consideren las diferencias etnoculturales. (3) 

"Lo cultural" cobra ahora mas importancia y esta a la orden del dia en los diversos ambitos de la vida social y politica de muchos paises del mundo.

El zapatismo, ha servido, por ejemplo para que "los y las indígenas" de México sean visibilizados. Se percibe un " apoyo relativo" a sus demandas. En varios países incluso se han definido estrategias desde los sectores sociales victimas de racismo para que se legisle en torno a los derechos de grupos étnicos Se celebro reciente la III Conferencia Mundial contra el racismo, la discriminacion racial, la xenofobia y las formas conexas de intolerancia" , en fin, a nivel internacional se va gestando un ambiente favorable que de alguna manera nos puede dar la impresión de mayores "aperturas democráticas" para incluir a las y los diferentes.

Que hay de fondo en esta supuesta apertura? 

Ciertamente nos parece justo reconocer que muchos de los cambios por lo cual en estos momentos se pone atención a temas como el racismo, la etnicidad, tiene que ver con las presiones que han hecho grupos sociales por visibilizarlo y exigir derechos que antes eran negados, es la lucha contra la hegemonia cultural blanca, sin embargo, el sistema no se suicida y de alguna manera esta relativa aceptación es parte de un mecanismo donde es importante para el sistema presentarse como " democrático y respetuoso de la participación ciudadana" para continuar legitimándose.

Y es que la etnicidad no se presenta de forma separatista, ni transgresora, lo que haría de ese proyecto una amenaza para la integridad nacional y llevaría probablemente al Estado a cambiar de estrategia. Por el contrario, la etnicidad busca participar plenamente en la construcción de una sociedad pluriétnica y multicultural a traves de reinvindicar el derecho a la diversidad sin cuestionar en base a que logica se da el mismo, por tanto los cambios a nivel cultural se asumen con las mismas reglas del mismo sistema que mantiene intacta la desigualdad economica, social y politica. Mientras se abre la brecha para hablar de etnicidad, las politicas neoliberales del Banco Mundial y del Fondo Monetario Internacional siguen golpeando a los mismos grupos que reinvindican el derecho al reconocimiento y legitimidad de su cultura.

Desde el movimiento de mujeres negras he visto con angustia como nos hemos metido en los últimos años a la lógica de las políticas neoliberales. En estos momentos hasta el mismo Banco Mundial otorga financiamientos para proyectos "de desarrollo" dirigidos hacia nosotras. Este Banco Mundial, que conjuntamente con el Fondo Monetario Internacional, y el apoyo de la ONU define las politicas que llevan a una gran mayoria a morirse en la pobreza, de los cuales las mujeres negras somos parte.

Prueba de ello es que la misma Conferencia Mundial contra el racismo, la discriminacion racial, la xenofobia y las formas conexas de intolerancia celebrada en Durban, en septiembre del 2001, que aglutino diversos sectores de movimientos sociales que combaten el racismo y como siempre los puso a danzar en la agenda definida por la ONU, reconoce sus vinculos y hace un reconocimiento a esta politica del Banco Mundial y del Banco Interamericano de Desarrollo cuando en la parte II del Plan de Accion se lee:

Alentamos a las instituciones financieras internacionales, en particular el Banco Mundial y al Banco Interamericano de Desarrollo, a que incluyan en los informes que presentan periodicamente a sus Juntas de Gobernadores informacion sobre su contribucion a la promocion de la participacion de los afrodescendientes, de lo spueblos indigenas y otros grupos marginados en su organización, asi como informacion sobre sus esfuerzos para facilitar la participacion de las minorias raciales, etnicas, religiosas, culturales y otras minorias en la vida economica, social, politica y cultural de los paises.

En esta conferencia, estos organismos reciben un reconocimiento incluso del movimiento social, en vez de ser cuestionados.

Pero que implican estos proyectos de desarrollo promovidos por estas instituciones? 

En primer lugar en estos proyectos sigue permeada una visión del tercer mundo como " lo otro" .Vienen desde la visión de los agentes expertos del desarrollo de occidente y obviamente sugiere que se asuma una posición acrítica a sus intereses reales.

En estos momentos nuestro movimiento se suma a la tendencia que asumen la mayoría de las ONGs de la región: La eficientización, la habilidad técnica y la gerencia de proyectos. El dar indicadores precisos sobre resultados, el manejo adecuado de los recursos, el lobby y la negociación son las estrategias fundamentales de hacer política y toda esta politica se centra en el marco de la ONU.

Jules Falquet en su articulo " Mujeres, feminismo y " desarrollo : un análisis crítico de las políticas de las instituciones internacionales" , hace referencia a como estas instituciones han desmovilizado y despolitizado al movimiento de mujeres y al respeto nos plantea :

"Ciertamente, el proceso de transformación de los movimientos sociales en ONGs posee sus lógicas internas. Sin embargo, es interesante ver como también es el resultado de una política deliberada de la ONU para suscitar la aparición de " partenarios ", de una " sociedad civil " - bastante menos amenazadora que un movimiento social, político o revolucionario- que pueda ayudarla en la misión que se ha dado. En esta instalación de una administración mundial global, asistimos a una burocratización generalizada que acerca la gigantesca administración de la ONU y el tejido asociativo, en una desigual asociación. Las Ongs se vuelven poco a poco las " sub-contratistas " creativas, experimentadas y sobre todo baratas quienes ejecutan, experimentan y renuevan permanentemente las políticas internacionales de la ONU ". ( Falquet : por publicar) 

La mayoria de las acciones de nuestro movimiento en los ultimos años han estado enmarcada en la agenda de la ONU, a traves de las Conferencias Mundiales y los procesos de seguimiento a esa mismas conferencias. La sociedad civil y los estados se presentan como la gran coalicion que va a generar grandes cambios, sin embargo los resultados demuestran lo contrario, pues asumir toda la retorica y los compromisos que se logran escribir en grandes dossiers, implican cambios profundos de politicas publicas que la mayoria de las veces los gobiernos no cumplen, pues requiere un cambio ideologico real, un cambio de estructuras y una disposicion politica de invertir cantidades de dinero en las necesidades fundamentales de la poblacion y definir estrategias para combatir todo tipo de discriminacion, sea racial, por cuestiones de genero, sexualidad, edad etc..

Alda Facio, una feminista costaricense que ha sido consultora de la ONU, parece que empieza a cuestionar las politicas feministas de los ultimos años de cara a estas Conferencias y las politicas de las instituciones internacionales cuando nos dice en su articulo Feminismo Y Globalizacion:

"La globalización, al sobrevalorar lo intangible, ha logrado que la mayoría de la gente se conforme con discursos desprovistos de acciones. La incorporación del discurso de género en las instituciones de la oligarquía internacional como el BM, el BID y el FMI ha permitido que puedan seguir con sus planes de ajuste estructural sin oposición del movimiento feminista porque lo están haciendo "con perspectiva de género". Cinco años después de Beijing, las mujeres del mundo estamos más pobres, más violentadas y más marginadas de los espacios de poder real y, sin embargo, decimos que hemos avanzado porque ahora estamos presentes en el discurso de los poderosos, y la perspectiva de género en todas o casi todas sus políticas y proyectos. Y una estrategia central del feminismo fue y sigue siendo el que se incorpore la perspectiva de género en todo el accionar humano, no como discurso, sino como medio para eliminar la desigualdad de poder entre los sexos" ( Facio: 2001) 

A pesar de ello, muchas siguen creyendo que entrando a la logica de esos sistemas internacionales logramos cambiar la mentalidad y acciones de los Estados, pero el sistema da migajas para tranquilizar en parte las reacciones de los grupos subordinados y permite solo reformas poco sustanciales y el tema de la etnicidad se presta para ello. Como dice la afroamericana Audre Lourde : "Las herramientas del amo no desmantelarán nunca la casa del amo".

En el plano juridico, son muchas las recomandaciones que salen de estas conferencias. Ya muchos paises han logrado leyes que penalizan la discriminacion racial, lo cual considero de vital importancia, sin embargo las instituciones juridicas siguen hoy tan deficientes que muchas de estas leyes son inaplicables por su generalidad, por otro lado los casos de racismo muchas veces no son denunciados pues ya idologia racista nos acostumbro a verlos como hechos del folckrore nacional y se asumen como " normales".

Las acciones afirmativas dirigida a negros y negras son otro ejemplo en este sentido que ahora estan tomando auge en ciertos paises de America Latina, como es el caso de Brasil y Uruguay. El mismo movimiento negro y de mujeres negras, sobre todo en Estados Unidos, ha demostrado que estas acciones afirmativas mas que tender a generar cambios importantes de cara a eliminar la discriminacion racial, hace que el Estado otorgue ciertas " posibilidades" a algunos individuos o individuas de manera aislada. Las acciones afirmativas han estado dirigidas a ofrecer becas a ciertos negros y negras para estudiar, la apertura a la participacion en ciertos puestos de gobierno, sin embargo, estas personas la mayoria de las veces no son colocadas alli por los movimientos sociales, lo que hace a la accion afirmativa una estrategia de alejamiento de esos que son privilegiados con la accion afirmativa de la lucha politica y por otro lado, va generando el sentido de competencia entre la comunidad negra al permitir el ascenso social a algunas o algunos.

Una anécdota que nos cuenta Joss Parr de una discusion sucedida en una escuela norteamericana puede ejemplificar los resultados:

"¡No ha habido jamás algo que se compare con 400 años de esclavitud!", dijo el muchacho negro.

"¿Estás diciendo que el genocidio no significa nada"?, desafió el nativo-americano.

El objetivo de esta discusión era ganar el título de "El que tiene más derecho a estar enojado con los blancos" así como recibir todos los beneficios imaginarios que de él emanan: becas, páginas en los libros de historia, asistencia pública, 40 acres y una mula, cualquier cosa. Es una idea proveniente de los días en que el ardor liberal blanco empujó hacia adelante una agenda de acción afirmativa. En vez de ver un enemigo común, los "oprimidos" terminaron peléandose entre ellos." ( Parr: 2002) 

La tolerancia, un discurso con un interes politicamante marcado 

El año 2001 fue el año que la Asamblea General de las Naciones Unidas proclama como el año del Dialogo entre Civilizaciones poniendo de relieve la tolerancia y la diversidad. El concepto de tolerancia ha penetrado en diferentes ámbitos de la sociedad en los últimos años. Tanto los gobiernos, la ONU, El Banco Mundial las instituciones nacionales e internacionales, los movimientos sociales, partidos, iglesias, han recurrido a el como forma de expresar, de cierta manera, el respeto a las diferencias.

Que significa tolerar? Soportar, sufrir, permitir, consentir, aguantar, admitir, resistir ( Lauousse, 1994. Pág. 647) 

En el discurso de la tolerancia se cuelan dos problemas: Por un lado sugiere que todo es posible, por tanto permitible, aceptable. Con ello se justifica como ciertas practicas culturales en el mundo que subordinan a las mujeres por ser parte de las tradiciones hay que tolerarlas, como tambien igual se pudiera tolerar un discurso que promueva el facismo o el racismo extremo, como sucede hoy dia en diversos paises del mundo porque hay que escuchar y " permitir" que todo el mundo tenga derecho a expresarse.

Por otro lado el discurso de la tolerancia plantea la "otredad" . Todos los grupos , individuas, individuos que no son como el modelo hegemonico ( insisto, hombre, blanco, heterosexual y con posibilidades economicas) son desde la ideologia del poder " lo otro".

Hacia quienes hay que ser tolerantes? 

Desde los sectores de poder, este discurso esta dirigido a las negras y negros, a indígenas, lesbianas y gays, a discapacitadas y discapacitados, a las personas envejecientes, es decir a de aquellos grupos que no son el modelo hegemónico de poder y el referente " lo legitimo".

Desde los grupos oprimidos, hacia esos sectores de poder que en base a un discurso supuestamente " democratico" y desde la cooptacion, pretenden en su retorica aparentar inclusivos, pero esto no cambia las causas de la explotacion, pues paradojicamente la realidad es que estos son los mismos sectores que roban el sudor y el trabajo de los mismos grupos oprimidos. Por tanto, la tolerancia mantiene a los grupos subordinados en actitud complaciente ante los embates del sistema y sus responsables.

La tolerancia ha servido más bien para que los grupos dominantes continúen con la intransigencia al cambio real y que se sigan planteando como paradigma único válido. Sigue manteniendo intactas las relaciones de poder y el imaginario racista y sexista, pues no permite identificar las razones por las cuales se da la desigualdad y la opresión. No se explicita los fondos de ciertas prácticas culturales.

No es casual que este discurso haya surgido desde organismos como la ONU, institucion internacional que actua con doble cara: se presenta como el defensor de los derechos sociales, politicos, de mujeres, negros, negras, indigenas, lesbianas u homosexuales, etc; crea mecanismos burocraticos para la elaboracion de informes de la realidad de muchos paises en este sentido, pero esta constituida por los mismos Estados que crean y aplican las politicas neoliberales. El discurso de la tolerancia es el que mejor le queda a la ONU, pues le permite ser el organismo visible que suaviza muchas contradicciones sociales y al mismo tiempo ser uno de los mayores responsables de esas contradicciones que generan la pobreza, la exclusion y la guerra en todo el mundo.

Las politicas de la diferencia y de la identidad: cuestionables o necesarias? 

"Debemos tener presente la profunda y ambivalente fascinacion del postmodenismo con la diferencia: diferencia sexual, diferencia cultural, diferencia racial y sobre todo diferencia etnica. No hay nada que el postmoderrnismo global ame mas que cierto tipo de diferencia, un toque de etnicidad, un gusto por lo exotico, un toque de lo otro"... Al finfde cuentas es una diferencia que no expresa de manera real las desigualdades y sus causas. Es un tipo de diferencia que no indica una diferencia de ningun tipo. (Stuart Hall.Pag.1) 

Mucho se ha discutido en torno a la política de reinvindicar las diferencias y su validez o no como estrategia política . Por un lado se apuesta a la utopía de construir una sociedad que reconozca las diferencias y la diversidad de los grupos que la conforman, asumiendo plenamente la pluralidad y multietnicidad, por otro lado, se plantea que la política de la diferencia sigue preservando los privilegios y la exclusión , por tanto es a fin de cuentas indeseable y se puede convertir en un error político para la emancipación.

Como surgen las diferencias?, Quien las define, quien las crea? Quien las nombra? 

La feminista Iris Marion Young sostiene al respecto " Se nos presenta un dilema y es que la diferencia expone los riesgos que implica tanto el estar atentas a las diferencias, como ignorarlas" (Young.1990 ). La autora insiste en las consecuencias opresivas que tiene obviar las diferencias y lo sintetiza en tres elementos:

En primer lugar, nos dice, a través de la asimilación se incorpora a los grupos excluidos a la forma de vida central generalizada lo cual crea una ceguera hacia la diferencia de esos grupos, cuya experiencia cultural y capacidades socializadas difieren de los grupos privilegiados. En segundo lugar apunta, que la humanidad que parte de la universalidad masculina sin la diferencia, hace que los grupos privilegiados ignoren su propia especificidad. Y en tercer lugar, que el mismo desprecio generado hacia los grupos excluidos provoca una desvalorización por parte de estos. ( Ibis:2000).

En la propuesta de I. Young se vislumbra que las diferencias de los grupos sociales deben dejar de verse como " desviaciones" de una forma unica y que sean consideradas mas bien como variaciones culturales, por tanto lejos de acabar con la diferencia propone su preservacion y su afirmacion, por ello se hace valida la lucha por el reconocimiento debido al " Imperialismo cultural" que tiene su base en la opresion. Esta opresion es entendida por Young como: " procesos instuitucionales que impiden a algunas personas aprender y usar habilidades satisfactorias y expansivas en escenarios socialmente reconocidos o procesos institucionales que obstaculizan la capacidad de las personas para jugar y comunicarse con otros o expresar sus sentimientos y perspectivas en los contextos de la vida social donde otros pueden ser escuchados. (Young:Pag.38).

Young sin embargo no dice cuales son las razones estructurales por lo cual algunas personas no pueden aprender capacidades, por que solo algunos o algunas pueden ser escuchados? La niña negra del barrio popular de Villa Mella en mi pais no va a la escuela porque no tiene zapatos, ni libretas para escribir, su madre, soltera, debe pagar la escuela de su hermano. La niña le ayuda a la madre a vender empanadas para sobrevivir.

Nancy Fraser, feminista norteamericana en su libro Iustitia Interrupta, Reflexiones criticas desde la posicion Postsocialista refiriendose a las posturas de Young sostiene:


"La politica de la diferencia suscitada por Young es una concepcion de la emancipacion especialmente adecuada para los grupos etnicos. Donde las diferencias en cuestion son las propias de culturas etnicas, es plausible en principio considerar que se haga justicia al afirmarlas y promover la diversidad cultural. Donde por el contrario, las diferencias culturales estan vinculadas a ubicaciones diferenciales deseadas dentro de la economia politica, una politica de la diferencia puede ser equivocada." ( Fraser: 1997: Pag 261).


Fraser identifica tres tipos de diferencias: unas que son producto de la opresion,por tanto la respuesta politica es su abolicion, por ejemplo, las diferencias de genero. Otras que se refieren al nacionalismo cultural como el afrocentrismo, deberian ser reevaluadas lo cual no significa que sean celebradas como diferencias, y otras como las variaciones culturales que deben ser disfrutadas (Idem. Pag 271).

Muchas feministas siguen reinvindicando la diferencia por cuestiones de genero sustentando que es importante resimbolizar elementos de le feminidad para que sean valorados socialmente. Sin embargo,la subordinacion de las mujeres no se da por los estereotipos y los prejucios, sino que estos no son mas que efectos de una sociedad sexista y patriarcal cuya base fundamental es la division sexual del trabajo. Por tanto reafirmar esas diferencias nos llevaria a perpetuar la subordinacion, mas que abolirla.

En el caso de la lucha contra el racismo, ciertamente me sigue pareciendo valido el reconocimiento de culturas que son deslegitimadas y en ese sentido toda politica cultural debe apuntar a su rescate, a su reconocimiento y a su valoracion, lo que no creo correcto es que la lucha contra el racismo se base en rescatar el ser diferente en torno a las identidades.

A muchas de nosotras la negritud se nos habia convertido en una resistencia política. Habiamos asumido la identidad con una perspectiva historica, con siglos de subordinacion y explotacion, porque hemos entendido la importancia de resimbolizar aquello que el sistema ha definido y promovido como negativo asumiéndolo como positivo y que eso implica desactivar parte de la estrategia de dominación.

En mi practica política la habia visto como una forma de generar sentido de pertenencia entre semejantes, como una forma de nombrar y hacer ver las desigualdades, como una forma incluso de sobrevivencia y de reafirmación, que dé posibles respuestas a preguntas como quién soy ? o más bien , como diría Liz Bondi (1996) donde estoy?, lo cual más que convierte en sujeto, situándome como un producto de las relaciones sociales construidas y reconstruidas diariamente. 

La mayoría de colectivos y grupos de mujeres negras hemos dirigido las acciones en varias direcciones, dos de ellas como fundamentales:


- la visibilización del racismo, pues en la mayoría de los países de la región se niega su existencia por tanto es importante hacerlo visible.

- mediante un trabajo de autoconciencia con el propósito de aumentar la autoestima de las mujeres a través de la aceptación positiva y conciente de " ser negras," en ese sentido hemos recurrido a la política de la identidad.


Ahora me pregunto: Es la politica identidad que va a generar las transformaciones sociales que necesitan las victimas del racismo? Cuales son las consecuencias que se desprenden de ello? 

Yuderkys Espinosa en su articulo para que nos sirven las identidades señala en este sentido:


" El sistema de construcción binario de identidades ha operado en detrimento de la posibilidad de opción de las personas, en detrimento de la necesidad de búsqueda y construcción de subjetividades distintas, múltiples. Ha sido una camisa de fuerza para la expresión mayúscula y el respeto a la diversidad, en tanto sólo son aceptadas y permitidas determinadas identidades, prefijadas por el sistema. Digámoslo así las diferencias pugnan por salir dentro de un sistema que no las acepta, ni siquiera reconoce su existencia. Se convierte entonces esto de la socialización y el proceso idílico de constitución de las identidades de genero, raza, etnia, etc., en un verdadero ejercicio de represión, de regulación y sujeción de los sujetos..". ( Espinosa, 1998: Pág. 3) 


Ademas de crear dicotomias y de entramparnos en definiciones, lo mas importante que considero resaltar aquí es como las identidades no nos permiten poner de relieve los contextos historicos según los efectos de la esclavitud, de la colonizacion, de las migraciones etc., ademas se sigue asumiendo que todas y todos somos iguales a partir de elementos fenotipicos los cuales son los mismos elementos que se han utilizado historicamente para justisficar el racismo.

La pregunta seria: negras por que?, quien nos definio y por que nos definieron como tales? Las mujeres negras somos victimas del racismo por el color de piel o por la historia de exclusion economica y social que historicamente ha cruzado nuestras vidas desde los tiempos de la esclavitud? 

La realidad de una mujer negra es variada y compleja dependiendo de donde se ubique territorialmente, depende de su descendencia, depende de su historia. No es lo mismo la historia de una mujer negra que ha sido victima de los procesos de la esclavitud y la colonizacion, que una mujer africana que no lo ha sido. Por otro lado el mismo mestizaje introduce en las " mujeres negras" otros elementos culturales que ya le son propios y que ademas estan en proceso constante de transformacion.

En el movimiento negro a nivel mundial se resaltan dos elementos que a mi modo de ver complican la posibilidades reales para acabar con el racismo. Uno de ellos es resaltar que debemos formar una " nacion " de negros y negras y el otro elemento es " que todas y todos somos africanos".

Estas propuestas politicas a lo que apuntan es a una mayor segregacion. En primer lugar se asume la idea de nacion como algo monolitcio que no permite visualizar los elementos positivos del mestizaje, cosa que es totalmente contradictoria, pues en la vida cotidiana no hay grupos mas integrados a otras culturas que los negros y negras por lo menos en Estados Unidos y Latinoamerica y El Caribe. Esta idea de nacion es ambigua y totalmente lejos de la realidad.

Por otro lado plantear que todas y todos somos africanos, tambien dista mucho de considerar lo que somos hoy historicamente. La mayoria de las personas negras de America latina y El Caribe ni siquiera conocen a Africa, la ideologia dominante no nos enseño su historia, por tanto es un sueño pensar, que si bien nuestras ancestras y ancestros fueron sacados forzosamente de parte del Continente Africano por el proceso de la esclavitud y la colonizacion, sus descendientes debemos volver a la " Tierra Madre". La responsalidad politica es conocer a Africa y sus diversidades, como conocer la historia de otros paises donde tambien hubo esclavitud, pero sobre todo conocer el proceso historico de la colonizacion que hoy por hoy tiene efectos sobre nuestras vidas.

En ese orden creo que para acabar con el racismo mas que basarnos en las identidades, asumiento de que todos y todas somos iguales, debemos dirigir nuestra lucha a abolir condiciones concretas que si afectan a la mayoria de mujeres negras y hombres negros, por el racismo, el sexismo y el clasismo, pero que afecta no solo a estos grupos . La idea es abolir la division racial, ( si cabe el termino) y sexual del trabajo, acabar con la explotacion y los privilegios.

Todo esto supone tener una vision global sobre los efectos de las politicas neoliberales hoy dia, ver el racismo mas alla que una discriminacion por color de piel y apuntar a transformar estructuras sociales, economicas, politicas y culturales que colocan en la marginalidad a muchos grupos humanos y que perpetuan el racismo.

Lo que nos debe unir en la lucha politica son entonces las condiciones concretas de marginacion y exclusion y un proyecto politico en el que todas y todas soñemos, una utopia que permita visualizarnos en el futuro como seres libres y sin marginaciones, no con identidades prediseñadas, pues de lo contrario seguiremos creando nuevas fronteras y nuevos enemigos . Las identidades solo nos deben servir como elemento identificador de historias y situaciones, no como nuestro objetivo politico. Es ahí que le doy sentido a la famosa frase " Olvidate que soy negra, pero nunca te olvides que soy negra" .

Sino consideramos las causas que nos estan llevando cada vez las a la pobreza, de la xenofobia, del racismo, sino asumimos acciones mas radicales, identificando nuestros reales enemigos y no andar con reinvindicaciones tibias como una exaltacion a la cultura, no vamos a poder construir esa sociedad utopica que muchas soñamos, esa sociedad sin racismo, sin sexismo y sin clasismo, por ello me sumo a las palabras de Bell Hooks. 

"La única esperanza que existe para transformar la vida material de la gente negra es reclamar la redistribución de la riqueza y los recursos, lo que no es sólo una crítica del capitalismo, sino un completo desafío al capitalismo." ( Hooks:1995) 

CONCLUSIONES 

En este artículo solo me he permitido a abordar algunas reflexiones que no están acabadas ni dadas por sentado, simplemente traté de aproximarme a elementos que creo deben ser considerados en nuestro quehacer político.

Las consecuencias de la globalización y las políticas neoliberales nos plantea nuevos retos a la hora de hacer política. El racismo más que eliminarse está asumiendo nuevas formas que son complejas y mas crueles.

Los conceptos, discursos y prácticas que antes eran asumidos como políticamente transgresores, ahora son manejados por sectores que aparentan como aliados, tales como la ONU y El Banco Mundial , encargados de profundizar la pobreza en nuestros paises y que con el discurso de la tolerancia no dejan ver sus responsabilidades. Este discurso, más que permitir la transformación de las relaciones sociales sigue manteniendo la referencia de lo legitimado , de la vision e ideologia de los grupos dominantes, está concebida en base a los privilegios que tienen sectores sociales de poder tradicional y que son a fin de cuentas los que han generado la marginacion historica de muchos grupos sociales.

Combatir el racismo, el sexismo, el clasismo cada vez se hace más difícil en este mundo postmodernista donde todo es posible, siempre y cuando no transgreda al sistema en su profundidad. Este postmodernismo nos motiva a modificar maquillajes y formas, y a no profundizar sobre las causas de las desigualdades.

La preocupación de por dónde andamos haciendo política antiracista y antisexista en el movimiento de mujeres negras debe seguir manifiesta.

Debemos insistir en definir acciones politicas y generar serias reflexiones que nos permita contestar la pregunta dónde estoy? dónde estamos?, que permita situarnos en las diversas contradicciones generadas de las luchas políticas, y con ello identificar con posición crítica, las fuerzas adversarias.

Al mismo tiempo se hace necesario definir las alianzas como mujeres negras con el resto del movimiento de mujeres y feminista, en especial los grupos de mujeres mas subordinados y discriminados como las indigenas y lesbianas. Hay que sentarnos en la reflexion continua de cómo establecemos las relaciones entre mujeres, con que visiones y bajo que posturas politicas.

Lo importante es entender que tanto el racismo, el clasismo, la lesbofobia y el sexismo son sistemas no excluyentes de dominacion, que se generan de la explotacion economica, social, sexual, cultural y politica de unos grupos sobre otros y en ese sentido es importante verlo dentro de un sistema mas general que es el capitalismo patriarcal racista en su fase neoliberal. Por lo que si seguimos planteandonos como nuestros objetivos politicos la construccion de una nacion negra, el culto a las identidades y limitarnos a exaltar la cultura, estamos constribuyendo a la perpetuacion del racismo.

Nuestras luchas politicas deben por tanto ser mas contundentes y menos permisivas y tibias, deben identificar los sectores que nos llevan a la pobreza, que nos niegan los derechos, que nos imponen la heterosexualidad y la maternidad de forma obligatoria, que nos estereotipan, que nos colocan en los margenes, que nos ofrecen dinero a cambio del silencio y de la impunidad.

Saber donde estamos situadas en el mundo en definitiva nos ayuda a visualizar hacia dónde ir, con quién y cuando.

2003-01-20 





BIBLIOGRAFIA 

Bondi, Liz. Ubicar las políticas de la identidad. Debate Feminista. Ano 7. Vol. 14.

México. Octubre1996.

Carneiro, Sueli. Ennegrecer al Feminismo. Ponencia presentada en el seminario " La situacion de la Mujer negra en America Latina, desde una perspectiva de genero ". Brasil. 2001.

Curiel, Ochy. La interrelación de las variables género, raza y clase. Una visión feminista. Casa por la Identidad de las Mujeres Afro. Santo Domingo. Junio1999 

Espinosa, Yuderkys. Hasta dónde nos sirven las identidades? Casa por la Identidad de las Mujeres Afro. Santo Domingo. Junio 1999 

Facio, Alda. Feminismo y Globalizacion. Boletina IX Encuentro Feminista de America Latina y El Caribe. Costa Rica. 2001.

Falquet, Jules. Mujeres, feminismo y " desarrollo " : un análisis crítico de las políticas de las instituciones internacionales 

Hooks, Bell. Devorar al Otro: deseo y resistencia. Debate Feminista. Ano 7. Vol. 13.

México. Abril 1998.

Hooks, Bell. Desafio del Capitalismo y El patriarcado. Third Word Viewpoint. Z Magazine. Diciembre. 1995 

Lesback. El racismo ataca en el internet. Articulo en internet. Golldsmiths College. Londres. 2001 

Parr, Josh. Cuando "Multiculturalismo" Significa Pelearse Por Las Sobras. Jinn Magazine. San Francisco. 1998 

Partpart, Jane L. Quien es la Otra?. Una critica feminista postmoderna de la teoría y la practica de mujer y desarrollo. Debate Feminista. Ano 7. Vol. 13. México. Abril 1996.

Hall, Stuart. Que es lo negro en la cultura popular negra. Articulo en Internet. 2001.

Notas

1 Ochy Curiel. Dominicana, profesional de las Ciencias Sociales, cantautora, activista del movimiento feminista, lesbico y de mujeres negras de América Latina y El Caribe.

2 Informaciones Encontradas en el Articulo Midiendo la Globalización en base el Indice de Globalización de A.T. Kearney Inc y de la Revista Forein Policy. Revista Este Pais. No. 122. Mayo, 2001.

3 Ha habido en la región cambios en las constituciones que incorporan lo multicultural. Los casos mas importantes de los últimos anos son: Colombia (1991), Brasil (1998), Ecuador (1998)





miércoles, 10 de diciembre de 2014

La Búsqueda de Carmen


Fotografía: James Rodríguez 

Por James Rodríguez 

El 14 de mayo de 1982, Carmen Sánchez Chen dejó a su hijo Manuel, de casi tres años, encargado con su vecina mientras se iba a bañar al río Chixoy. Ya habían pasado dos meses desde que el ejército guatemalteco y patrulleros de autodefensa civil de Xococ habían masacrado a 177 mujeres, niños y ancianos de su aldea Río Negro.

Mientras Carmen se bañaba en el río, repentinamente rugieron explosiones. Los disparos y gritos la ensordecieron. Se desató el caos, Carmen cruzó el río, se escondió, y antes de desmayarse, vio como un helicóptero se llevó a varios comunitarios – incluyendo su vecina Margarita y su hijo Manuel. La masacre de Los Encuentros había dejado un saldo de 79 personas muertas y decenas desaparecidas.


En 1982, la aldea maya achí de Río Negro tenía aproximadamente ochocientas personas. Sus habitantes fueron los primeros en pronunciarse contra el mega proyecto hidroeléctrico Chixoy que inundaría permanentemente su comunidad al igual que 22 otras aldeas vecinas dentro del valle del río Chixoy. Su resistencia a la reubicación fue declarada como subversión guerrillera por el gobierno militar – lo equivalente a una sentencia mortal en los peores tiempos de la tierra arrasada como estrategia contra-insurgente.

Entre enero del 2012 y abril del 2013, la Fundación de Antropología Forense de Guatemala (FAFG) exhumó 533 osamentas de 84 fosas clandestinas dentro de la antigua Zona Militar 21 en la ciudad de Cobán. La fosa número 15 contenía restos humanos de mujeres y niños con indumentaria y joyería que correspondía a comunitarios de Río Negro. Después de un análisis de ADN, se confirmó que los restos de Manuel Chen Sánchez yacían en la fosa número 15.

El 14 de mayo, 2014, Carmen Sánchez y Bernardo Chen velaron en su casa a su primogénito Manuel. Por más de veinte años la pareja ha vivido en el asentamiento de Pacux, en las afueras de Rabinal.Carmen y Bernardo específicamente decidieron llevar a cabo el velorio de Manuel la misma noche que comunitarios de Pacux conmemorarían el 32 aniversario de la masacre de Los Encuentros

Exactamente treinta y dos años después de que perdieran a su hijo entre el caos de una masacre, Carmen y Bernardo finalmente lograron velar y enterrar a su primogénito Manuel – el eterno niño de tres años. “Muchas veces me imaginaba que entraría por la puerta, ya grande,” declara Carmen. “Aunque no creo que lo hubiera reconocido, pero siempre lo pensaba. Ahora, por lo menos, ya tengo un lugar donde visitarlo y llevarle flores.”

Feminismo decolonial: Una ruptura con la visión hegemónica, eurocéntrica, racista y burguesa.


Entrevista con Yuderkys Espinosa Miñoso

Por Jose María Barroso Tristán.

Yuderkys Espinosa Miñoso, activista y académica nacida en Santo Domingo, República Dominicana, es una de las voces con más fuerza dentro del Feminismo Decolonial. Sus análisis antirracistas y de clase dentro del movimiento son base de debates en la esfera internacional. A pesar de su juventud tiene una gran producción dentro del mundo académico, sobresaliendo su libro “Escritos de una lesbiana oscura: reflexiones críticas sobre feminismo y política de identidad en América Latina”.
En la entrevista recorre con un excelente rigor analítico temas como las bases del Feminismo Decolonial, la crítica de éste al Feminismo clásico, la importancia del antirracismo dentro de los paradigmas feministas o la situación actual del movimiento en América Latina.
Iberoamérica Social: Echo de menos, nada más empezar, una introducción donde se ponga de relieve el significado de estos conceptos esenciales y la trayectoria de la sra. Espinosa en el estudio-trabajo, etc. de estos.
¿Podrías hacernos una descripción sobre el feminismo decolonial, sus aportaciones y las perspectivas que tiene?
Yuderkys Espinosa: Tiendo a definir el feminismo decolonial como un momento en la construcción y producción de las ideas feministas, es un momento contemporáneo, que ahora mismo está en plena construcción, y que se articula a un tiempo más largo de producción de una voz subalterna, no hegemónica, que ha estado siempre ahí sin que lograra una atención más allá de la mirada particularizadora que la cargaba de especificidad y por tanto la inhabilitaba como pensamiento más general que tiene consecuencias sobre la manera de interpretar la opresión histórica en clave de género. Es por tanto un espacio abierto, de diálogo y en revisión continua, un campo fértil donde estamos muchas personas comprometidas. Personas y epistemologías que no necesariamente se nombran feministas, o que no quieren acogerse al vocablo decolonial y hablan más en términos de anticolonial, antimperialista, anticapitalistas pero que igual mantenemos objetivos comunes de cuestionamiento y oposición a una razón imperial racista. Es un momento que también implica un voltear la mirada hacia el pasado, que ha sido desechado y destituido de algún nivel de legitimidad histórica epistémica. Lo que llamo un retorno a la comunidad o lo comunal.
El feminismo “conocido”, en el que muchas de nosotras hemos vivido y que hemos llevado a cabo, es un feminismo que fundamentalmente mira hacia el futuro pensando que siempre en toda sociedad anterior ha habido un patriarcado y que esto ha sido una situación peor para las mujeres, y que solo hacia adelante una puede encontrar un lugar mejor. El feminismo decolonial justamente, acogiéndose a otras epistemologías de las que bebemos que vienen no solo de las élites intelectuales asentadas en la academia o de gente que ha tenido acceso al saber reconocido, también se nutre de saberes populares, comunitarios, memorias de largo aliento, y de allí va construyendo una crítica a esa manera en que el feminismo ha planteado una emancipación de las mujeres o las sexualidades y géneros no binarios. Primero porque hace una revisión al mismo concepto de mujer en su pretensión de universalidad, y segundo porque tampoco cree en esa mirada lineal de la historia donde siempre todo pasado ha sido peor, o toda manera de organización social y de relaciones sociales que han excedido la modernidad se ven siempre como pasado o algo que habría que superar. El feminismo decolonial trata de pensar acerca de estas dos cosas. Al menos desde mi mirada, porque justamente ahí debería decir que como es un proceso en construcción existen muchos debates, es un campo en disputa donde hay diferentes actores/as que están tratando de lograr, de pensar esa idea del feminismo en su relación con la decolonialidad. Hay una disputa de sentidos que hace que sea un campo muy fértil y en ebullición, donde nada se da totalmente por sentado. Quizá el consenso más amplio es la necesidad de revisión del feminismo que hemos seguido, el hegemónico, el mainstream feminista, los consensos que se han dado. Esa crítica es quizá la que nos une a quienes estamos tratando de pensar esa relación entre el feminismo y la apuesta decolonial.  A partir de ahí hay muchas maneras de resolver esos problemas que encontramos e identificamos. Como es algo que no está cerrado, tampoco está cerrado para ninguna de las que estamos aquí. Hace 2 años, 1 año o 6 meses había cosas diferentes de las que estoy pensando hoy, y eso es lo más fascinante del feminismo decolonial.
El feminismo decolonial se nutre de varias tradiciones. En mi caso particular y en el de compañeras con las que dialogo cotidianamente, van ayudando a que surja esta posibilidad de pensar el feminismo dentro de una apuesta decolonial, diría que se nutre de epistemologías otras, me refiero a las que han excedido o hacen rupturas con las epistemologías modernas occidentales y con el eurocentrismo me refiero a los saberes comunitarios, indígenas, afros, populares urbanos, ver ahí cuales han sido las rupturas epistémicas que se hacen con los intentos de imposición de la mirada occidental.
Por otro lado, otra fuente importante ha sido la misma tradición filosófica y política latinoamericana: un pensar latinoamericano, que es algo que cualquiera puede rastrear desde principios del S. XX, con autores que a pesar de venir del marxismo han contribuido a ampliar la mirada marxista, dislocándola para que dé cuenta o intente dar cuenta de lo que ocurre en América Latina. Nos referimos a intelectuales como Mariátegui, o lo que ha sido el pensamiento de la dependencia en los 70, la filosofía de la liberación, algunas filosofías que vienen de las luchas populares de izquierda.
Desde el feminismo, para muchas de nosotras hay una vinculación entre lo que fue la crítica del feminismo autónomo de los 90, del que muchas venimos y del que no solamente nos nutrimos sino que hemos sido actoras, productoras de esa propuesta con toda su crítica de los intentos de imposición de agendas transnacionales a través de la cooperación para el desarrollo, de las luchas de las mujeres, de la llegada del feminismo al estado, la institucionalización, y también la acción de las ONGs, que fueron el medio a través del cual este discurso de los derechos humanos universales llegó a las bases o se fue expandiendo. Para muchas de nosotras fue muy fácil pasar de esa crítica y comenzar a unirla con un análisis histórico del hecho colonial y de sus efectos en la definición de nuestro pasado y también de nuestra contemporaneidad en manos de un estado-nación que organizó o intentó organizar la vida desde esas epistemes modernas occidentales y desde esa idea de democracia liberal.
La otra línea, que quizá es la más evidente, en la que coincidiríamos todas como una de las fuentes importantes, ha sido el feminismo negro y de color en los Estados Unidos. El feminismo de color es una coalición de feministas no blancas, y junto al feminismo negro plantea la necesidad de superar esa mirada del feminismo que intenta explicar la opresión de las “mujeres” en sentido general. Estas feministas son las que plantean que es necesario superar el análisis centrado en las relaciones de género. Lo que afirman es la necesidad de entender que no se puede explicar la opresión de la gran mayoría de las mujeres desde una mirada que atienda solo al género, sino también a la raza, la clase y al heterosexismo. Esas son tres cuestiones que se han planteado ahí fundamentalmente. Desde los 70 se ha producido esa mirada desde los márgenes de la propuesta feminista porque han sido propuestas que no han estado en el centro de la mirada feminista, han sido voces marginales y poco escuchadas. Para muchas de nosotras que nos definimos como feministas decoloniales, varias de nosotras provenientes de familias racializadas y trabajadoras, encontrarnos con esa producción teórica del feminismo negro y de color en los Estados Unidos y la crítica que le hace a la teoría feminista clásica va a ser fundamental para poder nutrirnos de ahí y ponerlo en relación con nuestra propia experiencia histórica. El plus que le añadimos es el análisis de la experiencia colonial que ha sido distinta para territorios como los de Abya Yala o lo que se ha llamado Latinoamérica.

Nos dimos cuenta de que el postfeminismo lo que hizo fue tomar mucho de esa intervención que hacen las antecesoras de las luchas antirracistas y decoloniales, y limpiarla de raza y clase.

Finalmente, también alguna de nosotras nos hemos nutrido de algunas críticas que desarrolla el postfeminismo que también hace una crítica a la categoría mujeres e intenta desestabilizarla. En la medida en la que hemos ido profundizando una mirada antirracista y decolonial nos damos cuenta de que no necesitamos esas herramientas, porque la mirada que producimos es la de co-constitución de la opresión, comenzamos a ver que no necesitamos de la apuesta postfeminista para hacer esa crítica al sujeto mujer universal, porque la crítica la habíamos hecho de forma más potente con la gente que viene de nuestras propias experiencias, como mujeres racializadas, de sectores marginales, lesbianas, etc. Entonces ahí poco a poco nos fuimos separando porque nos dimos cuenta de que el postfeminismo lo que hizo fue tomar mucho de esa intervención que hacen las antecesoras de las luchas antirracistas y decoloniales, y limpiarla de raza y clase. La posibilidad de una agencia de género en una clave más libertaria era pensada por el feminismo negro y de color en los Estados Unidos. Entonces por ahí estamos viendo como unimos las propuestas decoloniales y antirracistas a esta mirada que intenta superar y dinamitar el sujeto del binarismo de género, cosa que está totalmente relacionada con la mirada que estamos desarrollando.
IS: En esa quiebra o ruptura que hace el feminismo decolonial me ha parecido muy interesante la relación que hace entre feminismo y antirracismo en la que una no puede existir sin la otra. ¿Es una relación específica entre ambas o debería de ir asociadas a otras luchas que se mantienen en la sociedad como la anti-homofobia o la persecución de la justicia social?
YE: Totalmente. La apuesta del feminismo decolonial es justamente superar la fragmentación y no solamente en la política que desarrollamos, porque lo que cuestionamos es una interpretación de la opresión que es fragmentada. Lo primero que estamos haciendo es entrarle al feminismo pero también a la misma lucha antirracista, a los movimientos negros, indígenas y mostrarle, digamos, los límites de una mirada que acepte esa fragmentación de las luchas y acepta esa fragmentación de la opresión, o sea, la mirada sobre la opresión.
La formulación que hizo la Colectiva de Rio Combahee entre mediados y finales de los 70 dice que los sistemas mayores de opresión están concatenados de una manera que es imposible de ser separados. Hay otras personas, como por ejemplo Audre Lorde, que es más poeta y ensayista, ella lo piensa como la inseparabilidad de la vida que tenemos en el mundo, de manera que no es posible hacer un análisis separado de un sujeto sin poder ver cómo la opresión o el privilegio, el lugar en la estructura que ocupa ese/a sujeto tiene que ver con los diferentes lugares que están en esa misma matriz de dominación. Por ejemplo, desde ahí se podría pensar el error que hemos cometido muchas veces cuando nuestra mirada solamente se centra en atender el lugar de la opresión y, por ejemplo, no cuestiona el lugar del privilegio. ¿Qué significa eso en lo concreto? Cuando nuestras luchas sociales, y pienso en el feminismo, lo que intentan es superar esa situación de subordinación que tienen, en este caso, las mujeres, el marxismo diría la clase proletaria o trabajadora. El tema es que si una parte de un análisis materialista, una sabe que ese lugar donde estás oprimida es una de las partes de una relación donde hay amo y oprimido, sujeto oprimido y sujeto que oprime que se beneficia de estar en el lugar que está. Una termina pensando que al final vamos a dejar de ser esclavos porque vamos a ser todos integrados en el sistema capitalista, moderno, etc. Que vamos a terminar siendo el tipo de sujeto en un estadío mayor de bienestar y libertad que justamente define la modernidad.

Lo que decimos desde una mirada decolonial, o desde una mirada antirracista, es que ese sujeto que se define como el ciudadano que está en mejor posición también está marcando la lucha como el ideal al que una podría parecer querer llegar pero una no termina de darse cuenta, nuestros movimientos no se dan cuenta y la propia teoría que hemos producido no da cuenta de cómo no solamente hay que destruir el lugar del subalterno sino también el lugar del opresor, justamente porque ese lugar de bienestar se mantiene en la medida en que una gran cantidad de gente se mantiene dentro de la subalternidad. Entonces lo que nos cuestionamos ahí es cómo el feminismo ha reproducido muchas de las ideas de bienestar que han empezado en la modernidad. Terminamos defendiendo una serie de estrategias políticas, que en realidad lo que están es perpetuando el modelo impuesto por el estado moderno colonial y por el sujeto blanco burgués. Por ejemplo encuentras feministas radicales desde los 70, que planteaban que la liberación de las mujeres iba a ser gracias a que íbamos a dejar de reproducirnos porque la tecnología iba a suplantarnos en la capacidad de reproducción. No nos dábamos cuenta como el feminismo al pensar eso estaba reproduciendo ese ideal de la modernidad, de dominio sobre la naturaleza, de supremacía humana por sobre toda la vida en el planeta, que es justamente lo que va a terminar siendo opresiva para una gran mayoría de las personas. Obviamente ese sistema tecnológico y todos estos bienes que devienen de la producción capitalista moderna jamás van a ser para las grandes mayorías sino que va a haber un grupo que va a seguir atado produciendo el bienestar del otro grupo. Y eso lo hemos pensado para las propias mujeres, las primeras que lo hacen son las feministas negras y de color cuando se preguntan ¿A costa de quién era que se suponía que las mujeres se iban a liberar? ¿Quiénes son las que están llamadas a pagar el precio de la liberación de unas cuantas? Y de ahí sale que las que se benefician de este tipo de mirada feminista moderna y occidental son un grupo, las que están en el lugar de privilegio, es decir, las blancas burguesas, las que están en un lugar de privilegio de raza y clase.

Terminamos defendiendo una serie de estrategias políticas, que en realidad lo que están es perpetuando el modelo impuesto por el estado moderno colonial y por el sujeto blanco burgués.

La cuestión es comenzar a mirar cómo se relaciona, como está relacionado y por tanto no solo hacer una crítica de cómo se produce el sujeto subalterno/a sino también de cómo se produce como un ideal, ese ciudadano libre, autónomo e igualitario de la humanidad. Y preguntarnos si ese es el lugar posible de llegada de la gran mayoría. Y además, en relación a la imposibilidad de seguir pensando de manera fragmentada la opresión, eso surge precisamente de la experiencia de quienes hemos estado en situaciones donde no hay posibilidades de ver la opresión sino desde su multiplicidad, porque obviamente cuando las mujeres blancas se politizan y llegan al feminismo, ellas terminan teorizando el lugar de opresión que ellas tenían dentro de un sistema que por otro lado las colocaba en lugar de poder o dentro de las clases dominantes. A ellas les fue imposible ver como eso se relacionaba con la clase y con la raza, y cuando llegamos toda esta gente que venimos desde otras experiencias y otros lugares de la matriz de opresión, no nos queda más que decir que ese no es un análisis suficiente para la mayoría de nosotras, sino que incluso oculta y por tanto actúa en beneficio de unas y en detrimento de la gran mayoría. Cuando nos quedamos solo en género eso va en detrimento de la mayoría de nosotras. Entonces ahí vemos que hay una necesidad de repensar todo lo producido por el feminismo.
Una de las cuestiones fundamentales que argumenta el feminismo es que la opresión de las mujeres se ha dado porque hemos quedado relegadas al espacio privado, en la división público-privado. Cuando las feministas racializadas y subalternas comienzan a ver esto dicen “Pero esto no corresponde con la experiencia histórica de la gran mayoría de nosotras, porque nosotras siempre hemos estado trabajando para el sistema capitalista y antes para el esclavista, hemos estado siempre ahí, y el hogar no ha sido nuestro único lugar.” Al contrario, para muchas de nosotras va a decir alguien como Angela Davis, el hogar, el espacio íntimo, ha sido el único espacio de realización para nosotras, porque afuera, en el espacio de la plantación, de la fábrica, de la maquila, en el trabajo cotidiano, en el área de servicios, es decir, en todas las formas de explotación en las que estamos metidas, son espacios donde nos sentimos totalmente oprimidas, donde nuestras vidas están en manos del patrón, del amo, de quien tiene los medios de producción. Solamente terminamos sintiendo que nuestra vida vale algo en el espacio que se denomina privado. Eso no significa que no hubiese tipos de violencia que se dieran ahí, sobre todo se fueron introduciendo en la medida en que la gente racializada pretende adecuarse al modelo que se le está diciendo para llegar a ser humano. Y ser humano es eso, llegar a ser un varón o llegar a ser una mujer. Un varón con poder, con prerrogativa de varón en todos los sentidos, y una mujer feminizada, etc. La experiencia en general que hemos tenido es que esos lugares no siempre estaban definidos desde ese lugar, y que esas relaciones no se han dado de esa forma. Es lo que Maria Lugones nombra como sistema moderno colonial de género, donde ella propone sustituir la idea de Gayle Rubin de sistema sexo-género por esta ida de sistema moderno colonial de género, donde ella dice “el género en realidad aplica para quienes han sido producidos dentro del canon del humano, que es la gente blanca y europea, o descendiente de europea” para el resto de la gente, esa gente que fue pensada como no humana, era imposible que se aplicara el género. Porque si género es justamente que hay una mujer que espera en la casa y atiende a los hijos, mientras que el hombre está fuera trabajando, pues eso no ha sido para la gran mayoría de lo que hoy interpretamos como mujeres. Nosotras hemos tenido que trabajar de sol a sol junto con los compañeros y hemos sido explotadas igual que ellos, nuestras vidas han tenido el mismo destino y hemos tenido que enfrentar esa violencia que viene del estado capitalista y liberal. Ahí es donde una comienza a decir y ver desde que manera es que todos estos sistemas donde hoy vivimos se van dando correlativamente, no es que nazcan separados, sino que nacen de una manera articulada donde el género tiene que ver con una posición de raza y de clase, y el lugar de lo humano también.
IS: Vamos a centrarnos en Iberoamérica que es una sociedad en la que se impone esa hegemonía eurocéntrica, blanca y burguesa tanto de forma latente como concreta en las instituciones públicas y/o privadas. ¿Cómo crees que se podría trabajar con los fundamentos decoloniales dentro de la educación, ya sea desde el sistema educativo o desde las organizaciones sociales?
YE: No lo estamos pasando muy bien las feministas decoloniales y eso que apenas iniciamos. Si ves los debates que estamos sosteniendo por las redes está siendo muy difícil combatir estos ideales eurocéntricos y de liberación de los que está empapado el pensamiento y la política feminista. El feminismo ha desarrollado una idea y un pensamiento que nos llevaría a reproducir la idea de que vamos a terminar liberándonos en la medida en que se complete la modernidad como dicen filósofas españolas como Celia Amorós que lo sigue sosteniendo y lo afirma de una forma contundente y de frente. La mayoría de los otros feminismos se burlan de ese feminismo ilustrado pero en el fondo seguimos esa razón eurocéntrica que está ahí.
Está siendo realmente difícil por nuestra propia historia de colonización, que se da a través justamente de una ideología del mestizaje que nos va asimilando al mismo tiempo que supuestamente afirma que venimos de muchas tradiciones, muchos pueblos y muchas culturas, pues en realidad se termina afirmando la necesidad del sujeto racional, liberal y moderno. Para el feminismo latinoamericano esto no ha estado ahí. Acabo de entregar la presentación que voy a hacer en Alemania, y una de las cosas que digo es esa, lo difícil e increíble pero cierto que está resultando producir feminismo decolonial como una cuestión potente y amplia. Uno podría pensar que con nuestra historia esto no sería así o que sería más fácil. Pero esto no es cierto porque la gran mayoría de las que nos nombramos feministas, somos sujetas que se encuentra en posición de privilegio, son sujetas también blanco-mestizas que son las que han sustituido lo blanco en América Latina, son las élites intelectuales, políticas en América Latina y que, por tanto, no están dispuestas a cuestionar su lugar de privilegio de clase y raza, su lugar de poder. Es muy fácil solo quedarnos en un cuestionamiento de género y decir que eso es para todas las mujeres cuando en realidad eso está beneficiando al grupo que está en mejor situación. Entonces eso queda oculto, lo grande es que con este discurso de la unidad eso queda invisibilizado. O creemos que la lucha antirracista es tener una amiga negra o indígena, ayudarla en lo que podamos, promocionarla, mientras esa amiga siempre se quede en su lugar subalterno como un sujeto domesticado que acepta estas reglas del juego. En la medida en que una se rebela ante eso y visibiliza que ahí hay relaciones de poder lo que aparece es la impugnación, impugnar el pensamiento que estamos desarrollando, la deslegitimación de la capacidad de producir conocimientos o saberes. Todo lo que antes te decían mientras que aparentabas que respetabas las reglas del juego, se te quita, ya no eres inteligente, ni capaz de producir conocimientos, ni tan buena para el feminismo, e incluso te podrías volver peligrosa para el feminismo y la lucha de las mujeres.
Creo que es algo en lo que ustedes también tienen que involucrarse. Es una pregunta cuya respuesta no tiene que venir de quienes estamos en este lugar. En Europa, ustedes también tienen su tercer mundo, hay un montón de gente, una gran mayoría de personas indocumentados, migrantes, que son quienes están ocupando las áreas de servicio, de esclavitud moderna y que parecen no figurar en el espacio político. Pienso por ejemplo en el feminismo español. Sabes las veces que dentro del desarrollo de esta conciencia me he sentado con compañeras, colegas, feministas que se nombran incluso antirracistas o transfeministas, la meca del feminismo radical, y cuando les preguntas que en sus espacios de qué manera están integrando o  si se sienten integradas o  si se sienten parte las mujeres racializadas que tienen en su sociedad. Cuando hacen memoria se dan cuenta de que han estado trabajando solas, que ahí no llega una indocumentada, que no llega una latinoamericana trabajadora, o una doméstica, o una trabajadora sexual, o una masajista o una peluquera dominicana. Esos cuerpos son los que justamente no cuentan dentro de nuestras políticas liberales burguesas por más que se presenten como súper radicales, siguen sin estar presentes. La pregunta debe cambiarse, porque la mayoría de las veces lo que el feminismo dice es que estas mujeres no se integran pensando que la respuesta es un problema que esta allá, en la otra, pensando que el problema es que las mujeres subalternas o que están en peor condición, las empobrecidas, las racializadas, no se integran porque el feminismo es mal visto, porque sus compañeros no les permiten ingresar a las filas feministas, etc. Quitándole la absoluta agencia y posibilidades de decisión a estas compañeras. Nunca nos hemos preguntado si es que el problema no es de la propia teorización y de la propia política feminista, si es que esa política la gran mayoría de las mujeres no la sienten como su política, que no da respuestas a la mayoría de sus problemas, y yo creo que ahí es donde está el problema.

Lo mismo creo que hay que cuestionarse los movimientos amplios en Europa, pienso por ejemplo los estallidos que se dieron con el 15-M en España. Tuve algunas discusiones con compañeras españolas viviendo en América Latina, estaban muy entusiasmadas con lo que estaba pasando, y de repente aparecía en las noticas, las redes y parecía que no había nada como ese proceso que se estaba dando en España y que se estaba propagando en otros lugares como Wall Street. En un momento dado hago un análisis y digo, ¿ahora son estos los referentes de la lucha a nivel internacional?, seguimos centrando la mirada en Europa y que pasa con América Latina ¿Cuándo van a mirar lo que está pasando en continentes como América Latina, África o Asia? Hacía muy poco habían pasado grandes levantamientos como lo que pasó en Argentina en 2001, lo que estaba pasando en Bolivia, el mismo zapatismo que un día se volvió una cosa de moda, de repente dejó de serlo, se sepultó y no quedaron como referentes de lucha internacional, a la cual incluso podrían acceder como espacio de conocimiento y de aprendizaje otras regiones a nivel mundial. ¿Cuándo van a comenzar los movimientos organizados o no organizados de los países centrales a mirar a América Latina de una manera que no la termine volviendo a ese lugar subalterno? ¿Cuándo van a encontrar en ella un lugar de aprendizaje y sentidos del tipo de vida que queremos tener, del tipo de revolución que queremos llevar a cabo? ¿Cuándo van encontrar saberes, una acumulación de conocimientos, de maneras de vivir, de existir, de confrontar el poder, modelos de resistencia? Y no solo como una moda pasajera, donde me vengo de mochilero como pasó en Chiapas, que vinieron mochileros de todas partes y que ahora usufructúan de una lucha que ha sido terrible, pero también importantísima para las comunidades indígenas en México, y que ha sido un referente a nivel continental. Mucha de esta gente con todo su lugar de privilegio van ahora a Chiapas y montan su negocio, vas y encuentras que se ha vuelto un mercado la revolución zapatista en manos de gente blanca que vienen tanto de aquí mismo como de Europa y Estados Unidos, haciéndose los progres y que en realidad van usufructuando tanto política como incluso económicamente de estas cuestiones. Es algo que pude ver cuando fui a Chiapas. Chiapas y el subcomandante Marcos de repente se convirtieron en el referente de la lucha zapatista a nivel mundial. El subcomandante Marcos fue leído en una clave absolutamente, para mi gusto, colonial y de mercado, y por otra parte, Chiapas vuelta a un modelo de consumo de política al servicio de los pocos que se apropian de la ciudad y donde la gente que ha puesto la carne, la materialidad de esa lucha sigue sin poder acceder a los espacios de la ciudad. Es decir, es un turismo político lo que hay ahí. Entonces esas son cosas que yo creo que desde los movimientos sociales y las luchas políticas que quieren ser solidarias con el llamado tercer mundo, en este caso América Latina, es algo que me parece interesante poner en debate y ver cuál es el lugar desde donde vamos a solidarizarnos y apoyar estas luchas, pero además, ¿Cómo revertimos la mirada de manera que no sigamos siendo los otros?
IS: La marginalización o invisibilización de los logros históricos femeninos dentro de los sistemas educativos son una constante. Pero además, el silencio es total cuando se trata de intelectuales feministas. Eso hace que gran parte de la sociedad tenga un enorme desconocimiento hacia el feminismo y su mirada sobre el mundo. ¿Cómo crees que repercute esa opresión hacia la epistemología feminista en la lucha que enfrenta?
YE: El feminismo clásico, y el feminismo en general, siempre han hecho una crítica y han intentado hacer una conciencia sobre esta cuestión de la educación de las mujeres. También la epistemología feminista ha hecho un análisis del androcentrismo y la producción del conocimiento, ha hecho un análisis de la ausencia y la falta de reconocimiento de los saberes de las mujeres o del saber femenino como se le ha llamado también, o de la capacidad de las mujeres para producir conocimiento. También se ha hecho una crítica al universalismo en la producción científica y a la objetividad como método de saber. Estas son cuestiones que la epistemología feminista ha puesto siempre sobre la mesa y ha traído en una reflexión desde la filosofía.
Desde un punto de vista decolonial y antirracista lo que empiezo a ver es un problema en como ha hecho el feminismo esa crítica y en las repercusiones que ha tenido eso que llaman logros del feminismo. Porque digamos que a partir de esa crítica, el ideario ha sido justamente una política que intenta llamar la atención de que las mujeres, así en términos generales, pues deben ser tenidas en cuenta, deben integrar al conocimiento científico, que se cambie el método objetivista de las ciencias, etc. Y las consecuencias de esa crítica y de esa política es que gracias a ello se han abierto las universidades para que las mujeres puedan ingresar, hay más mujeres profesionales, hoy se dice que está igualitaria la matrícula y que incluso en algunas hay más mujeres que hombres, pero sigue habiendo una división del tipo de profesión que se puede seguir de acuerdo a género y eso se ve como una brecha, como una cuestión a trabajar. Pero, volviendo a las consecuencias, lo que una ve, es que ha sido muy efectivo este discurso para que un grupo de las mujeres pueda ingresar al modelo de vida en sociedad y de construcción de ciudadanía que ha sido definido desde los estados nacionales modernos. Ha ayudado a que ese modelo se reproduzca y se estabilice como el modelo a seguir, de estar y vivir en el mundo. Eso ha significado por lo tanto que hay una parte de las mujeres que no entra dentro de esto. Que no van a acceder a esos beneficios y que siguen sin acceder, incluso cuando hay intentos de solución a través de políticas públicas o políticas afirmativas para que determinados grupos de mujeres que quedan más rezagadas puedan entrar a la universidad, puedan profesionalizarse, puedan entrar a la producción de conocimiento.
Sabemos que esas políticas son minoritarias, es imposible que en general todo el mundo entre en la universidad, que todo el mundo sea profesional y que se dediquen a las profesiones liberales o de servicio. A eso me refería con lo de que tenemos que cuestionarnos los ideales que están detrás de ciertas estrategias políticas que estamos llevando a cabo, donde parece que vamos a generalizar un tipo de vivir en sociedad que es el estilo blanco burgués. Ahí obviamente hay un problema, porque por una parte una dice, todo este discurso de las mujeres que tienen que ingresar al sistema educativo y que tienen que profesionalizarse y trabajar fuera del hogar como un modelo de libertad, pues en su gran mayoría son justo aquellas que gozan del privilegio de clase y raza. Están en mejores condiciones sociales, culturales y económicas. Y por otro lado, una también se cuestiona si es que una querría que eso siga siendo el modelo y se siga generalizando. Y si la gran mayoría de las que quedan fuera de eso elegirían esa vida o están de acuerdo en que haya políticas para que esa sea el tipo de vida futura, de definición del bienestar que ellas tienen y querrían para sus vidas.
Creo que hay que reformular la manera en que el feminismo ha propuesto pensar estas cuestiones de la educación. Hay otro elemento importante que me gustaría poner. Desde una mirada feminista decolonial reconocemos como el sistema educativo ha sido un sistema al servicio de la expansión del modelo occidental y de su mirada. El sistema educativo ha sido uno de los métodos de blanqueamiento que se ha llevado en territorios como América Latina. El sistema educativo ha acompañado los procesos de expansión del estado-nación, ha acompañado los procesos de estabilización de los modelos liberales y neoliberales, ha moldeado nuestra imagen del mundo, nos ha dicho que es lo bárbaro, que es lo superado, que es lo verdaderamente humano, cual es el tipo de relación con la naturaleza que hay que tener, nos ha asimilado a la mayoría de la gente de esta tierra, les ha introyectado esa mirada sobre sí mismo que es la mirada producida por la matriz colonial y la razón imperial. Muchas veces nuestros debates y pedidos respecto a la educación se han quedado en solicitar entrada al sistema educativo y nos estamos olvidando de todo esto. A veces una podría llegar a pensar si no termina siendo más productivo a los sistemas de opresión la entrada al sistema educativo de las grandes poblaciones. Porque en realidad lo que termina haciendo es eso, inoculándonos un modelo de mundo donde sabemos dónde vamos a quedar la gran mayoría. Recuerdo por ejemplo que en la revolución zapatista ahora se propone un sistema educativo autónomo. ¿Por qué? Porque hay que reformular completamente los contenidos, lo que se piensa sobre el saber, como se piensa la historia. Hay que hacerlo todo de nuevo. Más que hacerlo todo de nuevo, hay que recuperar los modelos de conocimiento, de producción de saber y de traspaso de las experiencias de una generación a otra, tal cual lo tienen y lo han tenido los diferentes pueblos que existen en esta Abya Yala, pero también todas las culturas lo han tenido. El sistema educativo fue un modelo que se impuso, que se universalizó y que fue parte justamente de la expansión de occidente. Este no es un discurso para acabar con el sistema educativo, sino para comenzar a hacerle otras preguntas que van más allá de cuantas mujeres hay dentro o fuera, sino también de preguntar ¿Quiénes son las mujeres que se están beneficiando de la apertura del sistema educativo? ¿Cuáles son las que le van a sacar provecho a eso? ¿Queremos que el modelo que propone el sistema educativo de vida y sociedad, para el cual nos prepara, se siga universalizando? ¿Creemos que es posible que se siga universalizando? ¿Si no es posible? ¿Cuáles son las consecuencias de ello?

A veces una podría llegar a pensar si no termina siendo más productivo a los sistemas de opresión la entrada al sistema educativo de las grandes poblaciones.

Me recuerda mucho al discurso de Silvia Rivera Cusicanqui cuando dice que el discurso del estado-nación y los discursos hegemónicos que circulan socialmente ocultan más de lo que realmente muestran. Es decir, su papel es ocultar lo que están produciendo. Detrás de ese discurso de la educación como modelo a través del cual vamos a estar mejor, lo que se oculta es, primero, que lo que se está imponiendo es un modelo de sociedad que es el que produce esa escuela, donde hay unos saberes que son relevantes, donde hay una manera de vivir en sociedad, unas formas organizativas que son las relevantes, las necesarias, las que son buenas, las que necesitaríamos tener todo el mundo, mientras otras son despreciadas, ocultadas, invisibilizadas. Ahí hay una serie de cuestiones que creo que tenemos que profundizar respecto el sistema educativo y su complicidad con la expansión del modelo occidental y de las democracias liberales. También su racismo, sus profundas bases racistas, que es lo que una va a ir a aprender al sistema educativo, porque yo también he aprendido ahí. Muchas de nosotras después tenemos que someternos a procesos de desaprendizaje de lo que hemos aprendido ahí, porque es aprender a restaurar una mirada de nosotras/os mismos que reemplace esa mirada que ha producido el amo o el conquistador sobre nuestros pueblos, y sobre las mujeres también. Cuando se produce esa mirada sobre la mujer o el varón, recordemos siempre que esa mirada está muy pasada por el occidentalismo, es decir, la mirada de la mujer que se tiene, que se estudia en la escuela y que se reproduce en ella, es la mirada que ha producido occidente. Esa mirada dicotómica de la mujer y el varón, pero además esa mirada de la mujer sumisa, débil, etc. que oculta las otras maneras en que una gran parte hemos vivido ese ser mujeres. Que es desde un lugar, de fuerza, gran capacidad de trabajo, aunque una puede estar añorando tener un varón que reproduzca el modelo. Estamos obligadas a ser fuertes, a sacar adelante a la familia, a resistir la adversidad y todas esas cosas que el discurso de la feminidad blanca parece negar o que la experiencia de las mujeres blancas parece no conocer.
IS: América Latina ha sido una región de resistencia y lucha histórica a través de los movimientos sociales y políticos, esto no ha sido diferente en el feminismo. ¿Cuál es la situación actual en cuanto a organización, coordinación y las luchas del movimiento en el continente americano?
YE: Hace un tiempo que siento que ha habido un debilitamiento en el movimiento feminista latinoamericano y la multiplicidad de propuestas que han venido ahí, y por otra que están surgiendo nuevas generaciones que siempre es bueno. Pienso que hay un agotamiento de ciertas miradas y apuestas que ha tenido el feminismo y que hoy en día no han tenido el efecto que se esperaba. Siento como un gran agotamiento con respecto a ciertos discursos que se han mantenido, se han  popularizado y que han hegemonizado el feminismo más conocido, con más capacidad de producir hegemonías, como el feminismo de los estados o los instalados en los programas transnacionales de derechos humanos como Naciones Unidas y la ayuda al desarrollo. Muchas de esas propuestas que tienen que ver con acciones afirmativas, con cuotas, con pensar la búsqueda de que las mujeres se integren sin cuestionar la jerarquía de dentro de las mismas mujeres que hicieron que fueran determinadas mujeres las que ocuparan los espacios de poder y de representación. Siento que por una parte ha habido agotamiento, desilusiones múltiples, incluso apatías, pero por otra parte también se puede ver una maquinaria de género que se ha instalado en el estado que ha sido producto justamente de la propia agencia feminista institucional y que sigue ahí girando sobre si misma ciega a la poca repercusión o impacto que eso tiene en la mayoría de las mujeres. Quizá tampoco al final era ese el interés, quizá lo que se ocultaba era esperar que fueran determinadas mujeres cuyas vidas fueran impactadas con estos ejercicios. Si ya estaban bien ocupando lugares del poder por sus lugares de clase y raza, pues ahora estarán mucho mejor, y creo que efectivamente es así. He visto como estas apuestas feministas han profundizado el lugar de liberación y de privilegios de las mujeres blanco-burguesas o blanca-mestizas.
Pienso que el feminismo latinoamericano en estos momentos está intentando dar una apertura al discurso que se viene produciendo desde el feminismo decolonial, antirracista e indígena porque está necesitando encontrar otros discursos para seguir legitimándose y seguir encontrando un lugar propositivo en la agenda movimientista en general. Eso no significa, ojalá fuera lo contrario, que esto esté cambiando en su seno, en sus bases epistemológicas la mirada feminista latinoamericana, el mainstream feminista latinoamericano, lamentablemente no es así. Lo que se está haciendo es popularizando estos discursos en términos de hablar de antirracismo, de mujeres indígenas, de mujeres negras, pero en realidad esto se hace, tal y como antes criticaba, como se acogen determinadas luchas radicales y autónomas como el zapatismo. Se hace para legitimar la propia lucha y para evitar la erosión del propio lugar, hay una necesidad de revitalizar. Hay que ponerse a la par de los nuevos debates, de los nuevos problemas que están saliendo, y entonces las feministas comienzan a incorporar parte de estas cuestiones, al menos a nivel de lo que se dice, de los debates. Pero después se ve, lamentablemente, que eso no necesariamente tiene repercusiones en los nudos fundamentales del feminismo, en los consensos en la idea de verdad del feminismo. Simplemente es como si se sumaran cosas mientras el centro de la mirada y la política feminista queda igual.

El feminismo latinoamericano en estos momentos está intentando dar una apertura al discurso que se viene produciendo desde el feminismo decolonial, antirracista e indígena porque está necesitando encontrar otros discursos para seguir legitimándose.

Por otra parte, ahora acabamos de terminar el X Encuentro Lésbico Feminista de Abya Yala y fue increíble como a este encuentro han llegado chicas muy jóvenes de todo el continente, lo cual habla de nuevas generaciones feministas que se han criado dentro de estos discursos que justamente estoy criticando. Por una parte una se siente bien y satisfecha de que existan estas nuevas generaciones y que por tanto el feminismo no se acabó aquí, pero por otra parte, ve como esta nueva generación de feministas en una gran mayoría han crecido dentro de un discurso muy institucional y liberal de las luchas feministas. Es una generación que va a hablar del programa del feminismo liberal e institucional en América Latina cuyo único interés es pedir leyes, políticas públicas, reconocimiento por parte del estado. Entonces ahí una problematiza y ve cómo se pierde la memoria de radicalidad, incluso con todos sus errores, porque la radicalidad en América Latina ha sido bastante blanca y burguesa, pero de todas maneras por lo menos se hacía un ejercicio contrahegemónico de crítica a las instituciones. Efectivamente están ahí y se intenta aportar para que estas compañeras también conozcan estas otras experiencias y otras apuestas contrahegemónicas feministas.
De cualquier manera creo que es un momento interesante porque más allá de que se vuelva o no una moda o un cliché hablar de raza, clase, etnia o relación norte-sur o colonialismo, lo cierto es que una puede aprovechar, y estamos aprovechando, para incidir en esos espacios donde se nos invita. Creo que ahí si hay un compromiso de instalar esta conciencia de necesidad de abandonar esa mirada basada en género para pensar la opresión de las mujeres y pensar en la necesidad de una lucha que atienda a como se produce la opresión de una manera mucho más compleja. Eso significa una mirada y una política menos fragmentada y abandonar la misma política de identidad. Eso lo veo como potenciador y puede ser un momento interesante porque una intenta aprovechar para efectivamente ir mellando y desestabilizando esas miradas blanco-burguesas del feminismo.
Para citar este artículo: Barroso, J. M. (2014). Feminismo decolonial: una ruptura con la visión hegemónica eurocéntrica, racista y burguesa. Entrevista con Yuderkys Espinosa Miñoso.Iberoamérica Social: revista-red de estudios sociales (III), pp. 22 – 33. Recuperado de http://iberoamericasocial.com/feminismo-decolonial-una-ruptura-con-la-vision-hegemonica-eurocentrica-racista-yburguesa