Relexionar para sentir el cuerpo

fotografìa: Andrea Aragòn

Mariajosé Rosales Solano / laCuerda

Alguna vez has pensado qué es tu cuerpo, qué sientes, qué piensas de él, qué te mueve. ¿Has  hecho algún repaso a tus emociones y te has preguntado de dónde vienen y por qué reaccionas  así? La primera vez que me pensé y toqué el cuerpo, como propuesta política, tuve un cambio al  reconocerme en qué contexto he crecido y cuáles han sido las historias en estos territorios. 
  Estas preguntas y muchas más son propuestas feministas para transformar desde nuestros  cuerpos  cuando  analizamos  cómo  el  patriarcado,  el  colonialismo,  el  militarismo,  la  hetero-realidad y el capitalismo están en nuestras vidas, y así construir desde otros sentires el amor, las relaciones, la alegría, la belleza, el llanto, el erotismo, la producción y reproducción. Además, darnos herramientas para enfrentar las represiones sistemáticas que día a día encontramos.   La  socialización  de  las  personas  está  dictaminada  por  la  clasi cación  de  sistemas  como raza, clase y sexo. Por lo tanto, vives de acuerdo a lo que éstos te orillen a ser, y los cuerpos son moldeados para cumplir con ciertos mandatos. Es por eso que los sentimientos y las ideas son de una manera, con ciertas características y para con rmar que estás en el sistema.
Margarita Pisano, feminista chilena, habla de la ajeneidad de las mujeres por la que estamos ausentes y ajenas de nuestras propias vidas y cuerpos, y no logramos conciliar entre mujeres las complicidades que nos provocan darnos cuenta que nuestras historias son similares. 

Memoria y cuerpo
Cuando  hablo  de  cuerpo  me  re ero  a  la  materialización  de  la  sexualidad,  la  materia  con  la cual  habitamos  este  planeta,  vivimos  y  sentimos. El  cuerpo/sexualidad  está  conformado  por emociones, sentires,  saberes,  energías,  estructura  para funcionar, química y movimiento, y  se construye socialmente.
  La memoria, desde esta propuesta política, la entiendo como acciones de comprender, interpretar, releer y desenmarañar lo que has vivido y lo que vivieron los que están alrededor tuyo, tanto en la comunidad, en la nación como en otras partes del mundo: es ir haciendo  historia.
  Partir de re exionar qué hacemos en esta vida y cómo la vivimos, nos ayuda a desmontar los sistemas de opresión que hay en nosotras, los que ejecutamos como opresoras y como sumisas. Esa  conciencia,  en  la  que  te  piensas  con  todo  lo  que  está  alrededor  tuyo:  el  contexto donde  estamos, las  relaciones sociales que nos atraviesan los cuerpos, comprender cómo hemos sido construidas desde la historia y así entrar en cómo queremos ser.
  La construcción de la memoria del cuerpo es vernos desde las historias de nuestras bisabuelas, abuelas, mamás, hermanas e hijas y colocarnos en contextos políticos para comprender los tipos de relaciones que ejercemos. Es dibujar nuestros cuerpos con cicatrices, dolores, redes, sentires; es cuando entras a un estado de compresión, resistencia y ganas de construir otras formas, otros marcos interpretativos, otras relaciones, otros cuerpos. No es tan simple como se lee, son acciones permanentes, tanto individuales como colectivas de re exión, lectura y creación; es ir atrás, volver, ir a los lados y volver otra vez para ponerlo en práctica.
  Pongo  algunos  ejemplos:  cómo  el  colonialismo,  la  forma  de  dominación más  frecuente  en  casi  todas  las  partes  del  mundo,  atraviesa  mi  cuerpo, cómo lo  reproduzco,  qué  técnicas  uso  para  ejercer  sus  principales  mandatos  y  qué privilegios me otorga. Cómo la guerra ha estado presente en la mayoría de los tiempos  y  para  qué  sirve,  cómo  afecta  mi  ser  y  los  seres  cercanos. Qué  pasa  cuando mi cuerpo se inunda de terror y me paraliza, por qué siento esto.   Claro,  estás  re exiones  nos  colocan  cuestionando  todo  lo  que  somos,  y muchas veces, estamos en lugares de privilegio que estos sistemas nos dan y no
queremos renunciar a estos. Por lo que revisar tu ser ladina, heterosexual, hombre,  blanco,  victima,  victimario  es  difícil  y  no  queremos  hacerlo.  Sin  embargo,  si todas/os  revisáramos  el  rol  que  jugamos  en  este  sistema  opresor,  lograríamos nuevas formas de convivir y estar.

Y, ¿cómo hacemos?
Hay  teorías  y  propuestas  feministas,  materialistas-históricas  y  desde la  cosmovisión  indígena  que  analizan  y  crean  caminos  para  ir construyendo autonomías en colectivo.   Las mujeres mayas que participación en la Organización Kaqla, a través de diferentes metodologías, han colocado como centros de su vida -acompañadas de sus ancestras- la sanación, su cosmovisión y sus comunidades.
  

El grupo de estudios del cuerpo, integrado por Quimy De León, Cristina Chiquín, Luna Ixchel y Lupita Figueroa está hilando una  propuesta política. A decir de la primera de ellas: es un ejercicio teórico-
político, que parte desde el ámbito íntimo, es un proceso personal liberador que intenta construir teoría, es un esfuerzo autónomo de cuatro mujeres que intentamos una re exión personal y a la vez histórica. Por medio
de  la  teoría  y  ejercicios  de  escritura,  este  grupo  va  conformando  su propuesta política, con técnicas liberadoras como la poesía, el ejercicio físico, la literatura, los placeres y la re-conceptualización de categorías  de análisis a partir de su propia vivencia.
  Las  lesbianas-feministas  que  vivimos  la  escuela  todas  juntas desmontando  la  hetero-realidad,  formamos  un  espacio  de  re exión, sanación y convivencia que hemos continuado con las transformaciones
que pasan desde nuestros cuerpos, usando metodologías que propician  este objetivo político.    Es posible, juntas en redes de apoyo, construyendo el amor entre  mujeres,  pensarnos  desde  la  historia  y  creando  formas  para  vivir  en estas realidades y establecer sociedades libres. Atrevámonos a dibujar proyectos  políticos  liberadores  para  todas  las  personas,  comenzando desde hoy.